Memaparkan catatan dengan label Akidah. Papar semua catatan
Memaparkan catatan dengan label Akidah. Papar semua catatan
Solleh Al-Fatimi

Oleh :
Abu Mujahid
Mohd Solleh Ab Razak (MSAR).
24 Disember 2015


"Aku Bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan Aku bersaksi bahawa Muhammad itu Pesuruh Allah". Demikianlah syahadah atau penyaksian bagi seorang Muslim. Sekalipun ringkas, tetapi di dalamnya terkandung seribu satu makna yang mengubah diri seseorang, bahkan mampu mengubah dunia ini sekiranya difahami dan dihayati intipatinya.

Allah SWT itu Tuhan kita dan Muhammad SAW itu adalah rasul kita. Ketaatan kepada Allah dan Rasul merupakan ketaatan yang mutlak. Namun dalam berinteraksi antara Allah SWT dan Rasulullah SAW, terdapat perbezaan yang perlu diberi perhatian. Allah SWT mempunyai kedudukannya dan Rasulullah juga mempunyai kedudukannya yang tersendiri. Ia sama sekali tidak boleh disamakan taraf dalam semua keadaan. Justeru, perincian ini adalah sangat perlu agar kita menunaikan Allah SWT dan Rasulullah SAW dalam keadaan yang benar sebagaimana yang diajarkan oleh al-Quran dan al-Hadis. Untuk itu, penulis kongsikan penjelasan yang dikemukakan oleh Syeikh Dr. Abdul Karim Zaidan rhm. di dalam kitabnya yang berjudul Usul al-Dakwah:

Perlu diingatkan di sini bahawa kita mesti sentiasa berhati-hati supaya tidak mencampur adukkan hak Allah SWT dengan hak Rasulullah SAW. Kadang-kala sama ada sengaja atau tidak atau dengan alasan menunaikan kewajipan seorang Muslim terhadap Rasulullah SAW atau dengan alasan menunaikan sesuatu yang perlu dilaksanakan oleh seorang Muslim atau sebagai tanda kasih sayang kepada Baginda menyebabkan seorang Muslim terjerumus ke lembah syirik sama ada secara langsung atau tidak langsung yang akhirnya menyebabkan seseorang menerima kemurkaan Allah SWT.

Kasih sayang sebenar kepada Rasulullah SAW adalah dengan cara menurut dan segera menyahut segala sesuatu yang Baginda sukai. Ini hanya dapat dilakukan dengan menurut syariat yang dibawa oleh Baginda daripada Tuhannya, selain daripada menurut Sunnah-sunnah qauli (perkataan) dan fi’li (tingkah laku). Malah sebagaimana yang dimaklumi, Rasulullah SAW membawa perintah supaya manusia mengesakan ubudiyyah hanya kepada Allah SWT dalam semua keadaan dan tidak sama sekali meletakkan penghambaan kepada tuhan-tuhan yang lain. Inilah yang dimaksudkan dengan kalimah Tauhid yang telah saya terangkan sebelum ini. Bagi menerapkan pengertian ini di dalam jiwa umat Islam, al-Quran telah menjelaskan bahawa Muhammad SAW adalah seorang manusia. Allah SWT berfirman:


قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ
"Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu". (Surah al-Kahfi: 110)


Baginda tidak boleh memudaratkan sesiapa atau memberikan manfaat kepada sesiapa, hanya Allah SWT yang mampu melakukan demikian. Allah SWT berfirman:

قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

Katakanlah: "Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman".(Surah al-A’raf: 188)

Ini bererti untuk memohon apa sahaja permintaan atau apa sahaja bantuan atau pun untuk menolak apa sahaja bala hanya boleh diminta daripada Allah SWT yang telah pun mengajak kita spaya meminta daripadaNya dan hanya mengharapkan bantuanNya. Allah SWT berfirman:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ


Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. (Surah Ghafir: 60)


Perasaan takut dan takwa juga hanyalah hak Allah SWT. Begitu juga dengan tawakkal kerana Allah SWT sahaja yang mampu memenuhi permintaan manusia. Allah SWT berfirman:


وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya dan takut melanggar perintah Allah serta, menjaga dirinya jangan terdedah kepada azab Allah, maka merekalah orang-orang yang beroleh kemenangan. (Surah al-Nur: 52)

وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ 

Dan (amatlah baiknya) kalau mereka berpuas hati dengan apa yang diberikan oleh Allah dan RasulNya kepada mereka, sambil mereka berkata: "Cukuplah Allah bagi kami; Allah akan memberi kepada kami dari limpah kurniaNya, demikian juga RasulNya; sesungguhnya kami sentiasa berharap kepada Allah" (Surah al-Taubah: 59)

Kesemua ayat-ayat ini dengan jelas memisahkan hak-hak Allah SWT dan hak-hak Rasulullah SAW. Hak-hak yang khusus untuk Allah SWT antaranya ialah perasaan takut dan takwa dengan merasa hanya Allah SWT sahaja tempat pergantungan, tempat tawakkal dan berharap. Manakala ketaatan pula adalah hak bersama antara Allah SWT dan Rasulullah SAW, kerana ketaatan kepada Rasulullah SAW sebenarnya adalah ketaatan kepada Allah SWT. Antara hak-hak Rasulullah SAW juga ialah Baginda boleh memberikan sebahagian daripada harta rampasan perang, harta fai’ dan sebagainya kepada sesiapa sahaja yang Baginda rasa patut memberinya.

Sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Nabi Muhammad SAW, Bginda bersabda: 

لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ
“Janganlah kamu memuja aku seperti mana orang-orang Kristian memuja Nabi Isa bin Maryam kerana aku hanyalah hamba Allah SWT dan rasulNya”. (Riwayat al-Bukhari)

Dalam hadis yang lain, disebut:

وَقَالَ رَجُلٌ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا شَاءَ اللَّهُ وَشِئْتَ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَمِثْلَانِ؟ قُلْ مَا شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ شِئْتَ»

“Apabila ada sahabat yang berkata kepada Nabi SAW: “Sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT dan yang dikehendaki oleh engkau”. Baginda membalas: “Apakah engkau menjadikan aku sebagai sekutu Allah SWT?. Katakanlah: sebagaimana yang dikehendaki Allah SWT, kemudian barulah sebagaimana yang dikehendaki oleh engkau”. 
(Riwayat al-Bayhaqi dalam Ma'rifah al-Sunan wa al-Athar)

Nabi Muhammad SAW telah membawa ajaran Tauhid sebenar yang mengEsakan Allah SWT. Sebagai usaha gigih baginda untuk membawa kemanfaatan kepada umat Islam, Baginda telah menjelaskan makna tauhid dan makna syirik supaya umat Islam tidak terjerumus ke lembah syirik. Sudah tentu ini didorong oleh kegigihan dan sifat belas kasihan baginda kepada umat Baginda. Semoga Allah SWT membalas segala usaha Baginda ini dengan ganjaran yang baik. Allah SWT telah menggambarkan beberapa sifat mulia Baginda: 

لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَاعَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ

Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul dari golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad s.a.w), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat tamak (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) ia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang beriman. (Surah al-Taubah: 128)ز

النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ 

Nabi itu lebih menolong dan lebih menjaga kebaikan orang-orang yang beriman daripada diri mereka sendiri; (Surah al-Ahzab: 6)
Solleh Al-Fatimi

Oleh:
Abu Mujahid
Mohd Solleh Ab Razak (MSAR).
Majalah Al-Ustaz > Kolum Kiamat Dekat; Isu 04



عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُسَلِّمَ الرَّجُلُ عَلَى الرَّجُلِ لَا يُسَلِّمُ عَلَيْهِ إِلَّا لِلْمَعْرِفَةِ
 “Sesungguhnya antara tanda-tanda kiamat dalah seseorang yang mengucapkan salam kepada orang lain, namun salam tersebut tidak diucapkan melainkan kepada orang yang dikenalinya sahaja”.
(Riwayat Ahmad, Isnad sahih)



SOALAN 1:

Assalamualaikum ustaz, pernah saya memberi salam kepada seseorang, tapi orang itu menunjukkan reaksi yang menampakkan saya ni seolah-olah pelik. Mungkin kerana saya beri salam pada orang yang saling tidak mengenali. Kenapa tindakan saya ni nampak semacam pelik sahaja?



JAWAPAN :

Wa’alaikumussalam. Sememangnya mengucapkan salam adalah salah satu sunnah Rasulullah SAW. Hukumnya adalah sunat, manakala yang menjawabnya adalah wajib. Namun istimewanya dalam mengucapkan salam ialah orang yang mengucapkan salam (sekalipun sunat) adalah lebih afdhal dan lebih baik pahalanya daripada orang yang menjawabnya (sekalipun ia wajib).

Berhubung permasalah ini, perkara ini pernah disebut oleh Rasulullah SAW, malah Rasulullah SAW meletakkan perkara ini dalam perkara tanda-tanda kiamat. Iaitu apabila seseorang mengucapkan salam kepada orang yang dikenalinya sahaja. Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya antara tanda-tanda kiamat dalah seseorang yang mengucapkan salam kepada orang lain, namun salam tersebut tidak diucapkan melainkan kepada orang yang dikenalinya sahaja”. (Riwayat Ahmad, Isnad sahih)

Manakala hadis yang lain pula, Rasulullah SAW bersabda; “Sesungguhnya menjelang hari kiamat nanti, pengucapan salam hanya dilakukan pada orang yang tertentu sahaja”. (Riwayat Ahmad, isnad sahih)

Di sini, jelaslah bahawa kita berada pada akhir zaman, iaitu zaman orang memberi salam hanya kepada orang yang dikenalinya sahaja. Sedangkan Rasulullah SAW menyarankan kita agar mengucapkan salam kepada orang yang kenal atau pun tidak kenal.

Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As berkata: seorang lelaki bertanya Nabi; “Apakah amalan Islam yang paling baik?”. Baginda menjawab: “Memberi makan orang yang susah dan memberi salam kepada orang yang kamu kenal dan orang yang kamu tidak kenal”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Wallahu a’lam.



SOALAN 2

Kenapakah hubungan antara sesama kita yang beragama Islam kini kian jauh. Bahkan sesetengah daripada kita yang telah hilang rasa kasih sayang antara sesama Muslim sedangkan kita adalah bersaudara?


JAWAPAN

Sememangnya kita seluruh muslimin tanpa mengira jantina, warna kulit, bangsa, bahasa dan sempadan geografi adalah bersaudara. Seorang Muslim yang beriman akan terserlah daripada dirinya perasaan cinta dan sayang kepada saudaranya. Namun bagaimanakah cara untuk menyuntik perasaan tersebut?

Maka Rasulullah SAW mengajarkan kita; “Sekalian kamu tidak akan memasuki syurga sehinggalah kamu beriman. Sekalian kamu tidak akan beriman (dengan sempurna) sehinggalah kamu semua saling berkasih sayang. Mahukah kamu sekiranya saya tunjukkan kepada kamu sesuatu perkara yang apabila kamu melakukannya, kamu akan merasai perasaan saling berkasih sayang? Sebarkanlah salam antara kamu”. (Riwayat Muslim)

Justeru, untuk menumbuhkn perasaan kasih sayang antara sesama kita, maka benihnya adalah dengan menyebarkan salam. Bahkan dalam kehidupan Rasulullah SAW, Baginda sentiasa mendahului mengucapkan salam kepada para sahabatnya. Bukan hanya kepada sahabat sahaja, malah kepada sahabiah jua.

Asma’ bin Yazid menceritakan bahawa suatu ketika Rasulullah SAW melalui sebelah masjid yang ketika itu ada sekumpulan wanita yang sedang duduk di sana, kemudian Baginda melambaikan tangannya dan mengucapkan salam kepada mereka”. (Riwayat al-Tirmizi, hadis hasan)

Wallahu a’lam.



SOALAN 3

Dalam menghidupkan sunnah menyebarkan salam ini dan tidak mahu tergolong dalam golongan yang rugi pada akhir zaman ini, bolehkah saya sampaikan salam saya kepada seseorang melalui perantaraan orang lain?



JAWAPAN

Sememangnya menjadi kebiasaan kita budaya ‘sampaikan salam’. Menurut Islam, ia merupakan sesuatu yang dibolehkan. Namun hendaklah dilafazkan dengan lafaz salam yang sempurna (assalamu ‘alaih), bukan sekadar; “sampaikan salam pada si fulan ye”, tanpa ada lafaznya. Demikian juga dalam menjawabnya, hendaklah dijawab dengan lafaz yang sempurna dan bukan sekadar diam atau menganggukkan kepala sahaja.

Saidatina A’isyah r.ha pernah menerima kiriman salam daripada Jibril a.s. Beliau menceritakan bahawa Rasulullah SAW memberitahunya: “Inilah Jibril yang memberi salam padamu”. Saya menjawab: “wa ‘alaihis salam wa rahmatullahi wa barakatuh”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Oleh itu, sebarkanlah salam. Dengan salam kita memupuk perasaan kasih sayang terhadap seluruh umat Islam, maka jangan kita tinggalkan sunnah dalam menyebarkan salam. Sebarkan kepada orang yang kenal dan orang yang tidak kenal. Jangan kita merasakan ia satu perkara yang remeh temeh, kerana dengan salam inilah sebagai tanda seorang yang beriman. Dengan salam inilah yang akan memupuk kasih sayang antara kita. Seterusnya dengan salam ini jugalah yang akan membawa kita ke syurga Allah SWT. Destinasi terakhir yang kita idam-idamkan.

Wallahu a’lam.

p/s: Soal jawab ini merupakan petikan daripada MAJALAH AL-USTAZ...Kemungkinan edisi cetak dan edisi blog ini terdapat sedikit perbezaan kerana edisi blog adalah karya yang belum diedit oleh editor. Mohon kemaafan jika terdapat kesilapan.
Solleh Al-Fatimi
Oleh:
Abu Mujahid
Mohd Solleh Ab Razak (MSAR).
Majalah Al-Ustaz > Kolum Kiamat Dekat > Isu 3



عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ 

إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ وَيَثْبُتَ الْجَهْلُ
Anas bin Malik meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda, “Antara tanda-tanda kiamat ialah diangkat ilmu dan tersebarnya kejahilan”. (HR al-Bukhari dan Muslim)

SOALAN PERTAMA

Antara tanda-tanda kiamat ialah ilmu akan dicabut dan diangkat. Boleh ustaz jelaskan apakah yang dimaksudnya dengan ilmu dicabut atau diangkat?

JAWAPAN

Tidak dinafikan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda bahawa antara tanda-tanda kiamat ialah ilmu diangkat. Anas bin Malik meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda, “Antara tanda-tanda kiamat ialah diangkat ilmu dan tersebarnya kejahilan”. (HR al-Bukhari dan Muslim). Terdapat hadith lain lagi yang meriwayatkan perkara ini.

Untuk memahami makna ilmu itu dicabut atau diangkat, elok sekiranya kita merujuk al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari; Yang dikehendaki daripada hadith ialah menguatkan perkara tersebut sehingga tidak yang kekal perkara yang disebaliknya (semaraknya keilmuan dan ulama’) kecuali sangat jarang sekali. Perkara inilah yang diisyaratkan dengan ungkapan ‘ilmu dicabut’. Maka pada masa itu tidak wujud lagi melainkan kejahilan yang sebenar-benarnya. Walau bagaimanapun dalam keadaan tersebut, ia tidak menghalang wujudnya sekumpulan daripada ulama, namun kedudukan mereka pada waktu itu sudah tidak dikenali lagi.

Pada hadith yang lain, Rasulullah SAW menjelaskan maksud itu dengan kematian para ulama. Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As meriwayatkan; saya mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah SWT tidak mencabut ilmu itu secara sekaligus, dengan mencabutnya daripada para hambanya. Tetapi Allah SWT mencabut ilmu dengan mematikan ulama, sehingga tidak tinggal lagi ulama. Maka manusia menjadikan golongan yang jahil sebagai pemimpin. Manusia bertanya kepadanya, maka pemimpin tersebut memberi pendapat atau fatwa tanpa berlandaskan ilmu. Natijahnya, mereka semua sesat dan menyesatkan orang lain”. (HR al-Bukhari dan Muslim)

Imam al-Nawawi menyebut dalam Syarh al-Nawawi li Muslim; “Hadith ini menerangkan makna ‘mencabut ilmu’ dalam hadith yang disebutkan lalu, bukanlah dengan cara memadamkannya daripada dada-dada penghafaznya, tetapi maknanya ialah dengan cara Allah SWT mematikan para ulama. Manusia menjadikan orang-orang jahil, yang akan memutuskan hukuman dengan kejahilan mereka. Akibatnya mereka sesat dan menyesatkan orang lain”.

Kesimpulannya,yang dimaksudkan dengan ‘ilmu dicabut’ ialah dengan mematikan para ‘alim ulama. Wallahu a’lam.




SOALAN KEDUA
Apakah ilmu yang dicabut pada akhir zaman nanti?

JAWAPAN
Ilmu yang akan dicabut pada akhir zaman sebagaimana yang dimaksudkan dalam hadith ini ialah ilmu al-Quran dan al-Sunnah. Iaitu ilmu yang diwarisi daripada para nabi a.s. Setelah para nabi a.s wafat, tugas ini dipikul oleh para ulama selaku pewaris para nabi. Namun bersama kematian para ulama’, ilmu bersama mereka juga turut pergi (lenyap). Waktu itu matilah segala sunnah dan suburlah perkara bid’ah. Ini semua berlaku akibat kejahilan yang berleluasa.

Adapun ilmu dunia, ia sentiasa bertambah dari semasa ke semasa dan ia bukanlah ilmu yang dimaksudkan dalam hadith ini. Kerana Rasulullah SAW bersabda; “Manusia bertanya kepadanya, maka pemimpin tersebut memberi pendapat atau fatwa tanpa berlandaskan ilmu, maka mereka semua sesat dan menyesatkan orang lain”. Kita menyedari sesungguhnya kesesatan hanya akan berlaku dalam soal agama sahaja. Ulama yang sebenarnya ialah mereka yang mengamalkan ilmu mereka, bersemuka dengan (permasalahan) umat dan menunjukkan umat berdasarkan jalan kebenaran dan petunjuk (Islam). Sesungguhnya ilmu tanpa amalan adalah tidak berfaedah, bahkan ia menjadi musibah keatas pemiliknya. Perkara ini disebut oleh Dr. Yusuf bin Abdullah al-Wabil dalam kitab Asyrath al-Sa’ah. Wallahu a’lam.



SOALAN KETIGA
Bagaimanakah cara terbaik kita berinteraksi dengan para ilmuan dan para ulama? 

JAWAPAN
Untuk menjawab soalan ini, kita perlu terlebih dahulu mengenali kedudukan ulama’. Secara ringkasnya, saya jelaskan. Allah SWT berfirman; “Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-Nya hanyalah orang yang berilmu”. (Surah Fatir, ayat ke-28)

Rasulullah SAW bersabda; "Sesungguhnya perumpamaan ulama' di muka bumi seperti bintang di langit yang menjadi pedoman dalam kegelapan di darat dan di laut, apabila bintang telah malap maka hampirlah juru petunjuk itu kepada kesesatan" (HR Ahmad).

Imam Malik menyatakan, “Ulama’ adalah pelita pada zamannya”. Menyedari hakikat ini dan hakikat ilmu akan dicabut dengan kematian ulama, maka kita perlu berinteraksi dengan para ulama yang jujur lagi benar dengan cara yang selayaknya. Antaranya:

1. Memuliakannya dengan memberikan penghormatan yang selayaknya kerana keilmuannya.

2. Menjadikan para ulama sebagai model ikutan dan tempat rujukan.

3. Mengikuti bimbingannya dengan cara menghadiri majlis ilmunya, membeli dan membaca hasil tulisannya, mendengar nasihatnya dan sebagainya.

4. Membantu, menyokong dan seterusnya mendokong perjuangan ulama dalam menegakkan Islam di tanah air.

5. Menjaga adab dan akhlak semasa berinteraksi dengan ulama. Jangan sesekali mencerca dan menghina, apatah lagi memfitnah ulama’. Samada yang masih hidup atau yang telah meninggal dunia. Wallahu a’lam.


p/s: Soal jawab ini merupakan petikan daripada MAJALAH AL-USTAZ...Kemungkinan edisi cetak dan edisi blog ini terdapat sedikit perbezaan kerana edisi blog adalah karya yang belum diedit oleh editor. Mohon kemaafan jika terdapat kesilapan.
Solleh Al-Fatimi

Oleh:
Abu Mujahid
Mohd Solleh Ab Razak (MSAR).
Majalah Al-Ustaz > Kolum Iqtarabatis Sa'ah > Isu 2

SOALAN PERTAMA : 

Banyak tanda-tanda akan tibanya hari kiamat yang dijelaskan  oleh al-Quran dan hadis Rasulullah SAW, namun apakah hikmah dikemukakan semua tanda-tanda ini?

JAWAPAN :
Antara rahmat Allah SWT terhadap kita sebagai hambanya ialah Allah SWT menyediakan untuk kita di dunia ini dengan pelbagai perkara yang menambahkan keimanan dan menguatkan hubungan kita dengan Allah SWT. Antara perkara tersebut ialah dengan menyatakan tanda-tanda kiamat yang semakin muncul dari hari demi hari. Maka kiamat tidak akan berlaku secara tiba-tiba atau mengejut, bahkan ditonjolkan dahulu tanda-tanda akan berlakunya kiamat. Firman Allah SWT:
“Maka tidak ada lagi yang mereka tunggukan melainkan saat kiamat yang akan datang kepada mereka secara mengejut, kerana sesungguhnya telah lahirlah tanda-tanda kedatangannya”. (Surah Muhammad: 18)

Para ulama tidak lupa untuk menyatakan dalam kitab-kitab mereka tentang hikmah wujudnya tanda-tanda hari kiamat. Imam al-Qurtubi dalam kitabnya al-Tazkirah menyebut bahawa; para ulama r.h.m berkata, hikmah dikemukakan tanda-tanda dan petunjuk datangnya kiamat  kepada manusia adalah sebagai satu peringatan kepada mereka yang tidur dan mendorong mereka agar memelihara diri mereka dengan cara bertaubat dan kembali kepada Allah SWT. Oleh yang demikian, selepas munculnya tanda-tanda kiamat ini, maka seluruh manusia sepatutnya memerhatikan dan memuhasabah diri mereka, memutuskan dari (kelekaan) dunia dan membuat persediaan untuk kiamat yang telah dijanjikan.

Imam Abu Abdullah bin al-Husain bin al-Hasan al-Halimiy pula menyebut di dalam al-Minhaj fi Syu’ab al-Iman, setelah menyebut perkataan yang hampir sama sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Qurtubi, beliau menambah dengan katanya: “Dan hendaklah manusia ketika munculnya tanda-tanda kiamat satu demi satu, mereka seumpama orang sakit yang dapat memerhatikan tanda-tanda kematian dirinya satu demi satu. Maka pada waktu itu dia tidak akan mengabaikan masanya untuk terus bertaubat, berwasiat dan mengoreksi dirinya, ahli keluarganya dan seluruh sahabat yang mempunyai hubungan dengannya. Demikian juga, setelah munculnya tanda-tanda kiamat ini, manusia sewajarnya memerhatikan atau menilai (amalan kebaikan dan kejahatan) dirinya, memutuskan dari (kelekaan) dunia, yakin dengan peristiwa kiamat dan seterusnya membuat persediaan untuk menghadapinya (dengan menjunjung perintah Allah SWT dan menjauhi laranganNya).

al-Hafiz Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari menyatakan, sesungguhnya hikmat dikemukakan tanda-tanda kiamat ialah membangunkan orang yang lalai dan mendorong mereka agar bertaubat dan membuat persediaan menghadapinya. Wallahu a’lam.



SOALAN KEDUA: 


Terdapat pelbagai ramalan tentang akan berlakunya kiamat, namun setakat ini semuanya tersasar dari kebenaran. Namun persoalannya bilakah akan berlakunya kiamat?

JAWAPAN
Tidak dinafikan terlalu banyak ramalan kiamat yang dihebohkan. Antaranya William Miller, pengasas gereja Advent meramalkan berdasarkan Bible iaitu pada 23 April 1843. Joseph Smith, pengasas gereja Mormom yang mengaku dapat berbicara dengan Tuhan meramalkan kiamat pada tahun 1891. Harold Camping seorang penginjil dan penyiar di Family Radio Worldwide meramalkan melalui kajian Biblenya ialah pada Hari Sabtu, 21 Mei 2011, pada jam 6.00 petang.

Demikian juga Filem 2012, sebuah filem arahan Roland Emmerich yang mengisahkan ketibaan hari kiamat pada tahun 2012. Sehinggakan filem ini dinobatkan sebagai filem 'paling jahil dan penuh kecacatan dari segi sains’ dalam satu persidangan Pentadbiran Aeronautik dan Angkasa Lepas Kebangsaan (NASA) di California, Amerika Syarikat.

Bagi kita yang beriman kepada Allah SWT dan hari kiamat, kita berpegang teguh bahawa Allah SWT menyembunyikan masa akan berlakunya kiamat dari pengetahuan manusia. Hal ini ditegaskan oleh Allah SWT:
“Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: “Bilakah masa datangnya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada pada sisi tuhanku, tidak ada sesiapun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. (Huru-hara) hari kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada) di langit dan dibumi, mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau sedia mengetahuinya. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari kiamat itu adalah di sisi Allah SWT, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”. (Surah al-A’raf: 187)
Malah terdapat pelbagai lagi dalil yang menunjukkan kerahsiaan bilakah akan berlakunya kiamat. Kesimpulannya, bilakah akan berlaku kiamat ini tidak diketahui oleh seluruh manusia kecuali hanya  Allah SWT sahaja yang mengetahuinya. Wallahu a’lam.



p/s: Soal jawab ini merupakan petikan daripada MAJALAH AL-USTAZ...Kemungkinan edisi cetak dan edisi blog ini terdapat sedikit perbezaan kerana edisi blog adalah karya yang belum diedit oleh editor. Mohon kemaafan jika terdapat kesilapan.
Solleh Al-Fatimi
Oleh:
Abu Mujahid
Mohd Solleh Ab Razak (MSAR).
Majalah Al-Ustaz > Kolum Iqtarabatis Sa'ah > Isu Perdana.


Soalan Pertama:

"Sekarang ini tedapat banyak cerita tentang tanda-tanda akan berlakunya kiamat. Saya tidak memahami apakah yang dimaksudkan dengan tanda kiamat tersebut. Boleh ustaz jelaskan?"

Jawapan:

Syeikh Khalid bin Nasir bin Sa’id al-Ghamidi dalam kitab ‘Asyrat al-Sa’ah’ menyebut bahawa makna tanda-tanda kiamat ialah tanda atau petunjuk yang berlaku sebelum terjadinya kiamat dan ia juga menunjukkan kiamat sudah dekat.

Perkataan kiamat digunakan dengan tiga makna:

Pertama: Setelah berlalunya kurun para sahabat Rasulullah r.a.

Daripada Abdullah bin Umar r.a meriwayatkan, katanya: Suatu malam Rasulullah s.a.w bersembahyang Isyak di akhir hayatnya. Setelah memberi salam, baginda s.a.w berdiri dan bersabda: Tahukah kamu akan malam ini? Sesungguhnya seratus tahun akan datang tidak akan ada lagi seorang pun manusia di atas muka bumi ini. Ibnu Umar berkata: Orang ramai salah faham mengenai sabda Rasulullah s.a.w itu, mereka bercakap-cakap tentang Hadis tersebut terutamanya mengenai Kiamat seratus tahun akan datang. Sedangkan maksud Rasulullah SAW ialah, “Tidak ada seorang pun manusia yang hidup sekarang ini (zaman Rasulullah) akan hidup pada seratus tahun yang akan datang”, dengan kata lain kurun itu sudah berlalu. (HR al-Bukhari, No: 113. Muslim, No: 4605)

Kedua: Kematian seseorang manusia. Sesungguhnya kematiannya itu merupakan kiamat ke atas dirinya. Ia memasuki alam akhirat iaitu kehidupan di alam barzakh dan alam seterusnya.

Ketiga: Kiamat besar iaitu apabila dunia digoncang dengan sekuat-kuatnya dan kematian seluruh makhluk, kecuali yang Allah SWT kehendaki. Sebagaimana firman Allah SWT:

“Wahai umat manusia, bertaqwalah kepada Tuhan kamu! Sesungguhnya gempa hari kiamat itu suatu perkara yang amat besar. Pada hari kamu melihat (peristiwa-peristiwa yang mengerikan) itu, tiap-tiap ibu penyusu akan melupakan anak yang disusukannya, dan tiap-tiap perempuan yang mengandung akan gugurkan anak yang dikandungnya; dan engkau akan melihat manusia mabuk, padahal mereka sebenarnya tidak mabuk, tetapi azab Allah amatlah berat, mengerikan”. (Surah al-Hajj: ayat 1-2)

Untuk perhatian, apabila disebut dengan lafaz (قيام الساعة), maka maksudnya ialah kiamat besar.

Kesimpulannya, kiamat itu terbahagi kepada 3 bahagian:
Pertama: Kiamat kecil; Kematian seseorang manusia.
Kedua: Kiamat sederhana; Dengan kematian mereka yang hidup pada kurun yang pertama.
Ketiga: Kiamat besar; Hari kiamat yang sebenarnya. (Asyrat al-Sa’ah, juz: 1, hal:30-31). Wallahu a’lam.



Soalan kedua:
"Keduanya; Saya juga ada mendengar bahawa tanda kiamat terbahagi kepada dua iaitu tanda kecil dan tanda besar, saya ingin mengetahui apakah pembahagian ini berdasarkan al-Quran dan al-Hadith atau ijtihad para ulama’?"

Jawapan.

Benar tanda kiamat dibahagikan kepada dua iaitu tanda kecil dan tanda besar. Adapun penisbahan pembahagian dan susunan kejadian ini, ia bukanlah satu ketentuan daripada al-Quran dan al-Hadith, malah ia merupakan usaha ijtihad para ulama’ terdahulu dan kontemporari. Mereka membahagikannya kepada tanda-tanda kecil dan besar akan berlakunya kiamat.

Para ulama’ juga berbeza pandangan dalam menentukan tanda kecil dan tanda besar kiamat. Ada yang meletakkan sebahagian tanda besar kiamat dalam kumpulan tanda kecil kiamat dan sebaliknya. Namun ijmak ulama’ dalam menyatakan terdapat sepuluh tanda besar kiamat, sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Baihaqi, Ibn Hajar al-‘Asqalani dan al-Qurtubi. Dan selainnya adalah khilaf. Sepuluh perkara tersebut diriwayatkan oleh Huzaifah bin Asid al-Ghifari r.a, iaitu:

1. Munculnya asap
2. Dajjal
3. Binatang melata (Dabbah)
4. Terbitnya matahari di sebelah barat
5. Turunnya Nabi Isa bin Maryam a.s
6. Yakjuj dan Ma’juj
7. Tiga kali gempa bumi: di sebelah timur, barat dan Semenanjung Arab
8. Api yang muncul dari sebelah Yaman yang menhalau manusia ke tempat berkumpul mereka (mahsyar). (HR Muslim, No: 5162)

Secara ringkasnya, Syeikh Khalid bin Nasir menyebut:
1. Tanda kecil kiamat sebahagiannya telah berlaku dan berakhir, sebahagiannya telah terjadi namun ia tidak jelas dan sebahagiannya tidak berlaku secara keseluruhannya.
2. Sesungguhnya tanda kecil ini pada kebiasaannya berlaku dan ianya tidak begitu asing.

3. Tiada terdapat hadith yang membatasi dan menerangkan masa terjadinya tanda ini. Bahkan ia merupakan satu perkara yang dikutip dalam kitab-kitab hadis sahih, sunan dan musnad.
4. Kebiasaannya lafaz hadis yang menunjukkan ia adalah tanda kecil kiamat ialah seperti hadith Jibril, perkataan : “6 perkara yang dikira akan sampainya kiamat…”, “tidak akan terjadi kiamat…” atau “tidak akan hilang dunia…” atau “tidak akan pergi hari dan malamnya…”, “pada akhir zaman…” dan seumpamanya.

5. Semua tanda-tanda kimat ini adalah sebahagian daripada tanda-tanda kenabian Nabi Muhammad SAW.
6. Sesungguhnya tanda besar kiamat ialah sepuluh. Sepertimana yang terkandung didalam hadith Huzaifah bin Asid. Dan ia bukanlah sesuatu yang kebiasaan berlaku. Apabila berlaku pada kali pertamanya, maka kiamat mengiringinya dengan segera seperti titisan air akibat kebocoran atap.
7. Tanda besar kiamat yang pertama ialah keluarnya al-dajjal, dan akhirnya keluarnya api dari sebelah ‘Adn yang menghalau manusia ke mahsyar. (Asyrat al-Sa’ah, juz 1, hal: 37-38). Wallahu a’lam.


p/s: Soal jawab ini merupakan petikan daripada MAJALAH AL-USTAZ...Kemungkinan edisi cetak dan edisi blog ini terdapat sedikit perbezaan kerana edisi blog adalah karya yang belum diedit oleh editor. Mohon kemaafan jika terdapat kesilapan.
Labels: 1 comments | | edit post
Solleh Al-Fatimi
Assalamualaikum...

Irshad Manji tiba-tiba meletup di negara kita. Kehadirannya untuk program 'bedah buku'nya gagal dihalang oleh pihak pemerintah... Pemerintah seumpama terus dibuai mimpi... desakan agar pemerintah bertegas dalam isu ini sebelum merebak dipandang sepi... desakan seumpama anjing menyalak bukit... pemerintah hanya diam seribu bahasa...

setelah program selesai dan berjalan lancar, barulah nk tunjuk muka dengan pelbagai lontaran kritikan dan sebagainya... dah selesai baru nk bertindak... betapa lemahnya...

walau apa pun, Alhamdulillah ada tindakan yang diambil sekalipun mengambil masa, tidak secepat tindakan terhadap isu politik...

Tahniah kepada para pemikir dan pendahwah yang menjawab segala tohmahan dan dakyah yang disampaikan oleh Irshad Manji ini. semoga Allah merahmati semua... Namun perlu kita sedar, Dakwah tanpa kekuasaan adalah umpama gedung tanpa penjaga.

Untuk menjawab tulisan Irshad Manji, mari sama-sama kita hayati hasil tulisan Ustaz Mohd Aizam Mas’od,
Seksyen Aqidah, Bahagian Perancangan dan Penyelidikan Jakim. Semoga bermanfaat.
"KERANCUAN PEMIKIRAN IRSHAD MANJI DALAM BUKUNYA 'ALLAH,
KEBEBASAN DAN CINTA' "

Untuk baca, klik di sini: http://www.islam.gov.my-kerancuan_pemikiran_irshad_manji_dalam_bukunya_allah_kebebasan_dan_cinta
Solleh Al-Fatimi
Tatkala ditelaah ayat-ayat suci al-Quran al-Karim. Terutamanya ayat yang menyebutkan balasan yang disediakan bagi mereka yang ingkar dan melakukan dosa kepada Allah SWT, kita dapati azab yang dijanjikan itu terlalu dahsyat dan terlalu pedih. Satu azab yang tidak mampu untuk ditanggung oleh setiap manusia. Kerana ia terlalu azab dan derita. Cuba kita hayati tayangan dalam al-Quran menerusi ayat ini:

“Dan engkau akan melihat orang-orang yang berdosa pada ketika itu diberkas dengan belenggu. Pakaian mereka dari belangkin (minyak tar), dan muka (serta seluruh badan) mereka diliputi oleh jilatan api neraka. (Keluarnya manusia dari kubur masing-masing itu ialah) kerana Allah akan membalas tiap-tiap seorang apa yang ia telah usahakan; sesungguhnya Allah amat cepat hitungan hisabNya.” (Surah Ibrahim: 49-51)

Namun persoalannya, apakah azab yang sedemikian itu merupakan azab yang kejam? Mungkin hati kecil yang bergelumang dengan dosa akan menjawab ‘Ya’!. Ya, azab itu terlalu derita dan terlalu kejam!

Sebelum melayan perasaan itu, elok sekiranya kita bertanyakan kembali, “Adakah itu benar-benar kejam?” Itu bukanlah satu kekejaman, tetapi suatu balasan yang setimpal. Sesuatu itu mungkin boleh dikatakan kejam sekiranya peringatan tidak didatangkan terlebih dahulu, dan para Rasul dan nabi-nabi tidak diutuskan. Namun segala-galanya telah datang, dan peringatan juga telah datang. Sehinggakan Prof. Dr. Hamka dalam Tafsir al-Azhar menyebut bahawa diriwayatkan nabi-nabi yang menerima wahyu sahaja tidak kurang dari 124,000 orang banyaknya, dari zaman ke zaman. Sehinggalah sampai ke zaman Nabi Muhammad SAW. Antara mereka lebih daripada 300 orang yang disebut rasul yang membawa syariat. Dan kitab-kitab wahyu yang terkenal tiga buah iaitu Taurat, Injil dan al-Quran, ditambah lagi dengan beberapa suhuf.

Dan pada masa itu sendiri diberi pula alat penerima segala ajaran dan peringatan tersebut iaitu akal. Dan akal ini dengan tabiatnya yang menyukai kebaikan dan membenci keburukan. Rasul-rasul dan nabi-nabi dengan kitab-kitab wahyu itu memberikan keterangan dengan jelas. Membujuk, merayu dan menyeru. Mengancam dengan bahaya, memberi khabar gembira untuk yang taat. Maka kalau dimungkiri dan ditolak, lalu diberi hukum yang setimpal, bukankah itu sesuatu yang patut dan setimpal? Adakah itu disebut kejam? Kalau masih juga merasakan bahawa itu kejam: masuk neraka, leher dibelenggu, pakaian dari tembaga panas, meminum air mala darah campur nanah, memakan buah zaqqum.
Kalau semuanya itu kejam dan mengerikan, mengapa tidak dari sekarang saja di waktu hidup ini semua larangan Allah SWT dan Rasul-Nya itu dielakkan dan dijauhi, sedangkan jalan untuk melakukan kebaikan dan ketaatan itu masih terbentang luas.

Ketika menulis tafsir al-Azhar, Prof. Dr. Hamka teringat kepada sanggahan seorang yang katanya ‘berfikiran bebas’ dalam hal agama. Dia mengatakan bahawa ancaman-ancaman al-Quran kepada orang yang berodsa itu terlalu kejam, akan dibelenggu, akan dipakai baju tembaga panas, akan diminumkan air mala darah bercampur nanah dan disuruhkan memakan buah zaqqum yang berduri dan tidak lalu dikerongkongan dan sebagainya, padahal menurut penyelidikan ahli-ahli ilmu jiwa, tidaklah ada manusia yang semata-mata jahat yang harus menerima hukuman sampai sedemikian kejam. Apatah lagi kalau kekal pula di neraka. Padahal hidupnya di dunia pada umumnya dan rata-rata paling tinggi hanya 70 tahun.

Oleh kerana dia berkata bahawa dia adalah ‘free-thinker’, bebas berfikir, saya mintalah dia berfikir pula sebaliknya: “Bagaimana pendapatnya tentang orang yang berbuat baik, beriman dan beramal soleh, yang hidupnya di dunia pun rata-rata tidak lebih dari 70 tahun, lalu dimasukkkan ke dalam syurga, duduk di pundai bertatahkan ratna, minum dari mata air yang jernih, memakan buah-buahan yang lazat, dihibur oleh anak bidadari, dilayan oleh anak bidadari, bercengkerama dan bersuka ria dan kekal di sana selama-lamanya. Adakah sepadan usianya yang paling tinggi 70 tahun itu dengan kekalnya nikmat yang diterimanya?

Kalau saudara memang seorang yang berfikiran bebas, mengapa tidak pula saudara fikirkan bahawa di samping ancaman yang kejam yang saudara katakan tiada setimpal, ada lagi balasan kurnia, yang juga tidak setimpal? Apakah kebebasan fikiran saudara hanya mengingatkan kejamnya dan tidak bebas fikiran saudara untuk mengenangkan kasih sayang, cinta dan kurniaNya bagi yang taat? Sedang waktu buat menentukan nasib dibelakang hari itu adalah di kala hidup di dunia ini?

Kita pun mengakui bahawa di dalam diri kita itu sentiasa terjadi peperangan yang hebat antara cita-cita yang baik dengan kehendak hawa nafsu yang buruk. Kita pun mengerti bahawa tiada manusia yang semata-mata baik dan tidak pula ada yang semata-mata buruk. Kita pun merasa dalam diri sendiri bahawa kita pun bukanlah semata-mata jahat, dan kita pun ada kehendak yang baik. Kalau demikian halnya, alangkah baiknya jika cita baik itu kita pupuk. Atau keburukan yang telah terlanjur kita kerjakan, lalu kita imbangi dengan berbuat baik. Pada saat kiamat itu semuanya akan ditimbang. Nescaya kita ingin hendaknyalah timbangan kepada yang baik lebih berat dan timbangan yang buruk lebih ringan. Dan terlebih dahulu kita tanamkan pokok dari segala baik dalam jiwa kita, iaitu kepercayaan kepada Allah SWT Yang Maha Esa.

Bukankah pada ayat 24-27 dari Surah Ibrahim menyatakan bahwa ‘Kalimah Tayyibah’ itu adalah laksana pohoh yang baik, yang uratnya terhunjam ke bumi dan dahan serta cabangnya menjulang ke langit dan berbuah terus setiap masa dengan tidak mengenal musim. Kalau pohon ini telah tumbuh dengan suburnya, maka pohon lain yang tidak berfaedah tidaklah akan berani tumbuh lagi dekat dia, sebab dari suburnya. Dialah yang menghisap udara dan mengambil cahaya matahari. Sebelum tumbuhnya subur, siangi rumput-rumput yang tumbuh di dekatnya. Kelak kalau dia sudah subur, tidak pun rumput itu disiangi, namun dia tidak akan tumbuh lagi di bawah naungan pohon yang rendang itu, sebab dia tidak mendapat udara lagi… فاستبقوا الخيرات... Maka bersegeralah melakukan kebaikan…


*Diadabtasi dari Tafsir al-Azhar, Prof. Dr. Hamka. Juz 13, Hal: 163-165. Pustaka Panjimas, Jakarta, 1983.
Solleh Al-Fatimi

Tiada seorang pun sarjana Biblikal yang berwibawa akan mengakui bahawa Bible ditulis sendiri oleh Jesus. Mereka semuanya bersetuju bahawa Bible telah ditulis pengikut-pengikut Jesus (a.s.) selepas pemergiannya. Maka, jika pengarang-pengarang Bible adalah selain daripada Jesus (a.s.), adakah mereka ini dipimpin oleh Jesus atau Roh Suci (mengikut kepercayaan mereka) semasa mencatatkan setiap patah perkataan yang mereka tulis? Jawapannya adalah TIDAK! Siapa yang berkata demikian? Kebanyakan daripada sarjana-sarjana Kristian yang berwibawa berkata demikian. Contohnya:

1. Dr. W. Graham Scroggie dari Moody Bible Institute, Chicago, sebuah pertubuhan dakwah Kristian yang terkemuka berkata:
“... Ya, Bible ditulis oleh manusia, walaupun segolongan yang bersemangat menafikannya tanpa berpandukan kepada ilmu. Buku-buku tersebut adalah dari fikiran manusia, ditulis dalam bahasa manusia, ditulis oleh tangan manusia dan mempunyai gaya yang bercirikan manusia...”.
(“It is Human, Yet Divine”, W. Graham Scroggie, m.s. 17)

2. Kenneth Cragg, seorang Biskop Gereja England di Jerusalam berkata:
“... Tidak begitu dengan Perjanjian Baru... Terdapat peringkasan dan penyuntingan; terdapat penghasilan semula dan persaksian terpilih. Gospel-gospel lahir daripada pemikiran gereja yang berada di belakang pengarang-pengarangnya. Mereka menceritakan pengalaman dan sejarah...”. 
(“The Call of the Minaret”, Kenneth Cragg, m.s. 277)
Sebagai contoh, di dalam Bible kita dapati kata-kata “pengarang” Lukas:
“Tetapi sekarang, Tuan Teofilus yang terhormat, saya sendiri telah menyelidiki peristiwa itu daripada permulaannya, maka saya rasa ada baiknya saya menulis satu laporan untuk tuan. ”

SIAPA PULA YANG PENGARANG BIBLE?

Maka siapakah pengarang buku-buku Bible? Jelas sekali Gereja tentunya mengenali mereka dengan baik memandangkan mereka dipercayai telah menerima ilham suci dari Tuhan sendiri. Tidak begitu? Sebenarnya TIDAK. Sebagai contoh, perhatikan bahawa setiap Gospel bermula dengan, “Menurut ...” seperti “Gospel Menurut Saint Matius”, “Gospel Menurut Saint Markus”, “Gospel Menurut Saint Yohanes”.

Kesimpulan yang boleh dibuat orang awam adalah mereka ini adalah pengarang Gospel yang disandarkan kepada mereka. Bagaimanapun, ini bukanlah halnya. Mengapa? Sebab tidak satu pun daripada empat ribu salinan manuskrip yang wujud mengandungi tandatangan pengarangnya. Andaian dibuat bahawa orang tertentu adalah pengarangnya. Namun penemuan baru telah menyanggah kepercayaan ini. Malahan bukti dalaman juga menunjukkan bahawa, Matius contohnya, tidak menulis Gospel yang disandarkan kepadanya:
“Jesus meninggalkan tempat itu. Ketika dia sedang berjalan, dia (Jesus) nampak seorang pemungut cukai bernama Matius sedang duduk di tempat memungut cukai. Jesus berkata padanya, “Ikutlah aku”. Dia (Matius) berdiri lalu mengikut Jesus.” 
(Matius 9:9)

Adakah “Matius” telah menulis ayat di atas mengenai dirinya? Mengapakah Matius tidak menulis begini, contohnya:
“Dia (Jesus) nampak AKU, dan namaku adalah Matius. Aku sedang duduk di tempat memungut cukai...”, dan sebagainya.

Bukti begini boleh ditemui di banyak tempat di dalam Perjanjian Baru. Memang diakui bahawa kadangkala seorang pengarang menulis sebagai orang ketiga, tetapi berdasarkan bukti-bukti lain yang akan kita lihat di dalam buku ini, terlalu banyak bukti yang menentang hipotesis ini.

Pemerhatian ini tidak terhad kepada Perjanjian Baru sahaja. Terdapat bukti yang serupa bahawa sekurang-kurangnya bahagian terakhir Ulangan tidak ditulis oleh pengarang yang dipercayai menulisnya, iaitu Nabi Musa (a.s.). Ini dapat dilihat di dalam Ulangan 34:5-10 yang berbunyi:
“Lalu MATILAH Musa... Dan dikuburkanNyalah DIA (Musa)... Musa berumur seratus dua puluh tahun KETIKA DIA MATI... tidak ada lagi nabi seperti Musa SEJAK ITU di Israel.”
Adakah Musa menulis obituarinya sendiri?

Begitu juga Joshua bercerita mengenai kematiannya dengan terperinci dalam Joshua 24:29-31.
“Dan sesudah peristiwa -peristiwa ini, maka MATILAH Joshua bin Nun, hamba Tuhan itu... Lalu MEREKA MENGUBURKANNYA... Orang Israel beribadah kepada Tuhan sepanjang zaman Joshua dan sepanjang zaman para tua-tua yang hidup lebih lama daripada Joshua, dan yang mengenal segenab perbuatan yang dilakukan Tuhan bagi orang Israel.”

Bukti sebeginilah yang telah mendorong sarjana-sarjana Biblikal untuk mengakui bahawa kebanyakan buku-buku Bible tidak ditulis oleh pengarang yang dipercayai telah menulisnya. Contohnya, pengarang-pengarang “Revised Standard Version of the Bible” dengan jujur mengaku bahawa pengarang Raja-Raja “Tidak Diketahui”. Tetapi, jika pengarangnya tidak diketahui, mengapakah ia disandarkan kepada Tuhan? Bagaimanakah buku ini dikatakan telah “diwahyukan”? 

Selanjutnya, kita dapati bahawa buku Yesaya disandarkan sebagai “Kebanyakannya ditulis oleh Yesaya. Sebahagiannya mungkin telah ditulis oleh orang lain”. Pengkhutbah: “Pengarang diragui, tetapi biasanya disandarkan kepada Sulaiman”. Ruth: “Pengarang tidak diketahui dengan pasti, mungkin Samuel”, dan sebagainya.

Mari kita lihat dengan lebih terperinci satu daripada buku Perjanjian Baru, iaitu “Ibrani”:
“Pengarang Buku Ibrani tidak diketahui. Martin Luther mencadangkan bahawa Apollos adalah pengarangnya... Tertulian berkata bahawa Ibrani adalah surat yang ditulis oleh Barnabas... Adolf Harnack dan J. Rendel Harris mengagak bahawa ia ditulis oleh Priscilla (atau Prisca). William Ramsey mencadangkan yang ia ditulis oleh Philip. Bagaimanapun, kepercayaan yang telah lama diterima adalah Hawari Paul telah menulis Ibrani... Eusebius percaya bahawa Paul telah menulisnya, tetapi Origen tidak pasti bahawa Paul adalah pengarangnya.”

Daripada pengenalan “King James Bible”, versi baru dan edisi keenam yang dikemas kini, “The Hebrew/Greek Key Study”, Red Letter Edition Dan salah satu daripada buku Perjanjian Lama:
“Secara tradisinya, [Daud] diiktiraf telah menulis 73 daripada Mazmur; bagaimanapun, kebanyakan sarjana mempersoalkan dakwaan ini.”
(“Encarta Encyclopedia ”, di bawah tajuk “David”)

FIKIRKANLAH... Beginikah takrifan “kitab suci yang diwahyukan oleh Tuhan”?!

*Disunting dari buku "Apa Sebenarnya Kata Jesus" oleh Misha’al ibn Abdullah.
Solleh Al-Fatimi
25 Disember...merupakan tarikh bagi sambutan Hari Krismas. satu perayaan yang disambut oleh penganut agama Kristian. Namun apakah dibolehkan atau ditegah kita sebagai seorang muslim mengucapkan 'Selamat hari Krismas' kepada orang Kristian? untuk menjawab hal ini, kami kongsikan bersama Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia. semoga ia bermanfaat untuk kita semua. Allahumma amin...
Hukum Orang Islam Mengucapkan Tahniah Dan Ucapan Selamat Bersempena Perayaan Agama Bukan Islam


Keputusan:

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-78 yang bersidang pada 12 Jun 2007 telah membincangkan Hukum Orang Islam Mengucapkan Tahniah Dan Ucapan Selamat Bersempena Perayaan Agama Bukan Islam. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

1. Apa jua amalan atau perlakuan orang Islam dalam hal-hal yang berkaitan dengan perayaan orang bukan Islam sekiranya melibatkan akidah atau iktikad seperti mengiktiraf agama bukan Islam atau menganggap semua agama adalah sama, maka ia ditegah oleh Islam.

2. Walaubagaimanapun sekiranya amalan atau perlakuan tersebut hanya atas dasar kemasyarakatan atau hubungan sosial antara Islam dan bukan Islam untuk tujuan perpaduan, maka ia dibenarkan oleh Islam.

3. Memberi ucapan tahniah dan selamat atau mengirimkan ucapan melalui kad atau alat-alat telekomunikasi seperti e-mail atau sistem pesanan ringkas (sms) dan sebagainya kepada orang bukan Islam sempena dengan perayaan agama mereka adalah harus, dengan syarat ucapan itu tidak mengiktiraf, memuji atau memuliakan agama bukan Islam serta tidak menggunakan sebarang simbol atau lambang keagamaan mereka dalam kiriman ucapan tersebut.

Sumber:  http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/

Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam


Keputusan:

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-68 yang bersidang pada 12 Apr 2005 telah membincangkan Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

Keputusan :

Dalam menentukan perayaan orang bukan Islam yang boleh dihadiri oleh orang Islam beberapa kriteria utama perlu dijadikan garis panduan supaya ia tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Kriteria-kriteria tersebut adalah seperti berikut;

1. Majlis tersebut tidak disertakan dengan upacara-upacara yang bertentangan dengan akidah Islam.

Maksud “bertentangan dengan akidah Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan menyebabkan tercemarnya akidah umat Islam.

Contohnya;

i. menyertakan simbol-simbol agama seperti salib, memasang lampu, lilin, pokok krismas dan sebagainya.

ii. menyanyikan lagu-lagu bercirikan agama.

iii. meletakkan apa-apa tanda bercirikan agama pada dahi, atau tanda-tanda lain pada anggota tubuh.

iv. memberikan ucapan atau isyarat yang berbentuk pujian kepada agama orang bukan Islam.

v. tunduk atau melakukan perbuatan seolah-olah menghormati upacara agama orang bukan Islam.


2. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak.

Maksud “bertentangan dengan syarak” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan ajaran Islam yang diamalkan oleh masyarakat Islam.

Contohnya:

i. Memakai pakaian berwarna merah seperti santa claus atau pakaian lain yang melambangkan agama;

ii. Menghidangkan minuman atau makanan yang memabukkan dan seumpamanya;

iii. Mengadakan bunyi-bunyian atau hiasan seperti loceng gereja, pokok krismas, kuil atau memecah kelapa;

iv. Mengadakan acara yang berunsur perjudian, penyembahan, pemujaan, khurafat dan sebagainya.


3. Majlis tersebut tidak disertakan dengan “perbuatan yang bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” di negara ini.

Maksud “bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan nilai dan norma kehidupan masyarakat Islam Negara ini yang berpegang kepada ajaran Islam berdasarkan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Contohnya:

i. Percampuran bebas tanpa batas dan adab sopan;

ii. Berpakaian yang menjolok mata;

iii. Mendendangkan lagu-lagu yang mempunyai senikata berunsur lucah serta pemujaan;

iv. Mengadakan program seperti pertandingan ratu cantik, laga ayam dan sebagainya.


4. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang boleh “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam”.

Maksud “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan menyinggung perasaan umat Islam tentang kepercayaan dan amalan mereka.

Contohnya:

i. Ucapan-ucapan atau nyanyian berbentuk dakyah keagamaan bukan Islam;

ii. Ucapan-ucapan yang menghina umat Islam;

iii. Ucapan-ucapan yang menghina agama Islam;

iv. Persembahan yang bertujuan mempersendakan pegangan agama masyarakat Islam.


5. Pihak penganjur dan orang ramai diminta mendapatkan pandangan pihak berkuasa agama sebelum menganjur atau menghadiri majlis perayaan orang yang bukan beragama Islam.

Sumber: http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan